天地合而万物生属于什么观点

“天地合而万物生”这句话，说的是一个很朴素的宇宙观。它认为，世界上所有东西都不是凭空冒出来的，而是“天”和“地”相互作用的结果。这不仅仅是儒家一家的看法，实际上，它融合了道家、阴阳家等很多中国古代思想的精华。我们可以把它看作是中国古人理解世界运行方式的一种核心观念。

天地，不只是上下两块板

首先得说清楚，古人说的“天地”，跟我们现在理解的“天空”和“大地”不完全是一回事。在古代中国的宇宙模型里，“天”代表着一种主动的、阳刚的、给予的力量，有点像父亲的角色。 《周易》里用“乾”卦来代表天，说它“大哉乾元，万物资始”，意思就是说天是万物开始的源头。 而“地”，则代表一种包容的、阴柔的、承载的力量，更像母亲。 《周易》里用“坤”卦代表地，说“至哉坤元，万物资生”，意思是万物靠着大地才能生长出来。

所以，“天地合”就不只是天空和大地碰在一起这么简单。它更像是在描述两种最根本的、性质相反的力量或者说“气”的交融与和谐。 就像《荀子·礼论》里说的：“天地合而万物生，阴阳接而变化起”。 这句话把“天地合”和“阴阳接”并列起来，说明它们说的是一个道理。天地交合，实际上就是阴阳二气的互动和变化。

这种观念在中国古代非常普遍。比如道家也讲类似的思想。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。 这里面的“二”，很多人就解释为阴阳二气。 万物都是背负着阴、怀抱着阳，在一种动态的平衡中生成的。 庄子也说“天地与我并生，而万物与我为一”，强调人和自然万物都是同一个整体，都源于天地的和谐。

核心：一种动态的、相互依赖的生成模式

这种观点跟西方一些创世神话有很大不同。在很多西方文化里，世界是由一个至高无上的神创造出来的，是一个“他生”的过程。但在中国古代的这个观点里，没有一个外在的“造物主”。 万物的产生，是一个“相生”或者“自生”的过程。 它不是一个单向的命令，而是两种或多种力量互动、合作的结果。

这个过程有几个关键点：

1. 互动与交感是前提：没有天地的交合、阴阳的互动，就不会有万物。这强调了“关系”和“过程”的重要性。万物不是孤立存在的，它的生命力来自于与其他事物的联系和相互作用。程颐就曾提出，如果天地不交合，万物又从哪里来呢？这其实把责任放在了事物自身的互动上。

2. “和”是关键状态：万物能够生成，是因为天地、阴阳达到了一种和谐的状态。道家说的“冲气以为和”就是这个意思。 这种“和”不是静止不动，而是一种动态的平衡。万物在这种和谐状态下“各得其和以生，各得其养以成”。 这也意味着，“和”是世界万物能够持续存在的应有状态和规律。

3. 循环往复，生生不息：《周易》的核心思想之一就是“生生之谓易”。 天地运行，四季更替，寒暑往来，万物就在这种循环变化中不断地生长、发展。 这种宇宙观不是一个线性的、有始有终的过程，而是一个周而复始、永不停息的生命过程。

这不仅仅是自然哲学，也指导着人的行为

这个观点最重要的一点是，它不仅仅停留在解释自然现象。古人“推天道以明人事”，从观察天地运行的规律中，引申出指导人类社会和个人行为的准则。

既然“天地合而万物生”，那么在人类社会中，各种对立统一的关系也需要通过“合”来达到和谐，从而实现好的治理。荀子紧接着就说“性伪合而天下治”。 “性”是人的自然本性，“伪”指的是后天的人为努力，比如礼义教化。他认为，只有人的天性和后天的努力相结合，社会才能治理好。 这里，他把自然界的生成法则直接应用到了社会治理的层面。

从这个角度延伸开来，它还影响了中国人的伦理道德和价值观。比如，既然人是天地所生，是自然的一部分，那么人就应该效法天地的品德。 “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，这就是要求人要学习天的刚健进取，学习地的宽厚包容。 这种“天人合一”的思想，要求人尊重自然、顺应自然，最终达到与自然和谐共生的境界。 庄子提出的“天地与我并生，万物与我为一”更是把这种关系推向了极致，认为人与万物本质上是没有区别的。

总的来说，“天地合而万物生”这个观点，是中国古代一种基于“气”和“阴阳”学说的宇宙生成论。 它强调世界是在不同力量的相互作用与和谐统一中自然生成的，没有一个外在的主宰者。 这是一个动态的、循环的、生生不息的过程。更重要的是，它不仅是一种世界观，还深刻地塑造了中国人的价值观和行为准则，强调社会与人生的和谐、平衡与持续发展。